“致中和”是在时间、空间轴上的一种动态趋向和动态稳定。

    有学者认为，致中和即调和折中，即不偏不倚等。作为统治阶级的一种权术、处理社会矛盾的一种法度，确有调和矛盾的折衷思想，甚至带有很大的虚伪性和欺骗性，但其中不乏更深刻的内涵。

1. 中和之理，法于自然，验于己身 

    首先，中和之理，法于自然，验于己身。中和思想是仰观俯察，“上律天时，下袭水土”而得出的结论。 “辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并举而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。” 认为客观自然是一个和谐整体，其中充满差异和矛盾，但“万物并举而不相害”，处于一种动态平衡之中。

    这种中和之道，朱熹认为“本原出于天而不可易”，天以应人，天人合一，“故其实本备于己而不可离”，盖欲学此者，“反求诸身而自得之。”中和之道，充斥于整个宇宙之中，小则“造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”

  2.中和之用，执两用中，和谐统一  

  孔子承认事物中对立两端的客观存在，注意到了事物的对立双方。

   在运用方面，指出“执其两端，用中于民”，强调事物矛盾着两方面的对立统一。

  两端是矛盾的相互对立，“中”是矛盾双方相互作用、相互交感，随着时间、空间的变化而达到的一种和谐状态。执两用中，不偏不倚，进而达到和谐统一。

  3.中和之态，消长盈亏，动态平衡

   孔子及历代儒学家均认识到矛盾的斗争，主张采取“和”方法，防止矛盾激化。在《论语ꆤ学而》篇中说：“礼之用，和为贵。”和既是一个过程，又是一个最终目标。

  达到“和”的最终目标所应用的方法有两种：一是交感；一是中节。儒家十分强调交感，认为“致中和”，天地万物才能达到最佳动态。

 《周易ꆤ系辞》亦曰：“变化者，进退之象也。”又曰：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“进退”、“往来”是交感的具体表现。阴阳双方只有相感相生往来不息的活动，事物才能变化，进而达到动态稳定。这种变化一方面由于外因的作用，另一方面由于事物内部阴阳自身的相交感应，使自身趋向于一种阴阳既济的相对稳定态。

    如泰卦，天在下而地在上，天气上升而地气下降，天地相交，故泰卦《彖》曰：“泰，小往大来，吉、亨，则天地交而万物通也，上下交而其志同也”。天地、人事均达到一种和谐状态。要保持这种最佳状态，就要恪守“发而中节”的原则。

  《中庸》反对“过与不及”。认为在自然界中，冬去春来，寒极生热，日月运行，日落日升，均是在一种“度”内消长变化，而人也必须如此，只有这样，才能保持一种动态的平衡。