阴阳学说之哲学思想源流考

脑病科三病区  张彬

 阴阳学说是一个非常具有哲学色彩的一分为二的思想方法，在医学中应用非常广泛。发萌于民间宗教信仰崇拜的阴阳学说，是中国古代哲学思想的重要组成部分，但又是中国古代自然科学观的主要内容，在中国古代哲学思想史上占据重要地位，是人们在长期改造自然、变革社会的长期斗争中，产生的与天命神权相对峙的唯物主义和朴素辩证法思想。引入中医领域后，阴阳学说进一步得到发展。

 阴阳的最初发萌可以追溯到人类历史之初，其形成书面的较为完整的理论流派则是在春秋战国时期。 

    在秦始皇统一中国以前，各国各有他们的宗教习惯。散见于古记载之中。古人所谓“天子祀上帝，诸侯祀先王先公”（《国语》卷四·鲁语上）；所谓“天子祭天下名山大川，诸侯祭其疆内名山大川”（《史记·封禅书》），都暗示那地方性的宗教。而时至战国时期，中国只剩下几个大国，跨地既大，吸收的人民既难，各地的宗教迷信也渐渐趋于混合杂糅。如东部的齐民族，西部的秦民族，南部的楚越民族，都有其各自特殊的宗教习惯。例如东部的海上民族，齐民族，有他们的民族宗教，有所谓“八神将”的崇拜。“八神将”之中，“天齐”为最尊，是齐民族的最尊神。

1.阴阳是古民族宗教信仰崇拜的结果

阴阳学说起于齐民族的信仰，是齐民族古宗教信仰崇拜中重要的一部分。

战国晚期，齐国成为学术思想重镇。《史记·货殖列传第六十九》云：“齐带山海，膏壤千里，宜桑麻，人民多文采布帛鱼盐。……其俗宽缓阔达而足智，好议论。”阴阳学说即形成于此时。

远古时期，人类的生存是深度依附于自然的，所以人类对大自然的膜拜远远超过了对人类本身的膜拜。人类在对大自然膜拜中，也没有停歇对大自然的探索。好拜物、拜自然的齐民族，想象出一个父神和一个母神，进而生育万物。由男女而推想到天地日月，以天配地，以日配月，都成了男女夫妇的关系。从男女的关系上推想出“阴”、“阳”两种势力来。宇宙间一切事物都带有二元性，这种二元之说就是“阴阳”。阴阳是宇宙间相反相成的两种根本力量，这是古人的探索中总结的不可违逆的自然规律。古人这种以神话形态对宇宙发生与起源的

《易》首先把阴阳概念上升为哲学范畴，建立起一个完整的思想体系。其要旨在探索万物之性和天人关系，它把男女两性视为自然的一部分，以男女两性的相交来联系自然，阴阳交感而生宇宙万物，重点阐述自然和人变化的原理，即“易也者，变也”。

所谓阴者，由覆蔽引申而来，取云覆日之义；阳者，以日为阳，由向日和暖引申而来。用“阳”代表阳性、主动、热、明、干、刚等等，“阴”代表阴性、被动、冷、暗、湿、柔等等。用“阴阳”表示万物两两对应、相反相成的对立统一，即《易》之“一阴一阳之谓道”。道即规律。意谓阴阳两种原力刚柔相推而生变化。这就明确指出世界是唯物的，并且是运动的。一切变化均由简而至繁，由微而至著。天地、日月、昼夜、水火、温凉等运动变化都是阴阳变化一分为二的结果，都是阴和阳相反相成，相互作用的结果。这样就抽象出"阴"和"阳"两个相对的概念。所谓"阴阳者，有名无形"（《灵枢·阴阳系日月》）。这种思想萌芽经过齐地儒生和燕齐方士的改变和宣传，成中国中古哲学的一个重要思想。

2.西周伯阳父的阴阳学说

伯阳父是西周宣王、幽王时的太史，身处宣王中兴之后时代，西周的种种制度弊端和人性的贪婪都呈现出来，他冷眼旁观，最后成为未卜先知的历史洞见者。伯阳父用阴阳解释人事也规定了中国哲学的方向。幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：“夫天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也，阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震，今三川实震，是阳失其所而镇阴也。”

然而阴阳学说中虽然包含有天文星历等内容，但这只是表面现象，其目的并不在观象、授时、制历，而是要通过这些现象来说明阴阳变化的规律，以及顺乎阴阳的重要：“四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡”。由于阴阳观念最初即建立在阳光之有无、向日或背日这些直接作用于人类感官之上的自然变化，因此“四时”的变化受到了格外的强调：“序四时之大顺，不可失也。”所谓四时之序，即春生、夏荣、秋收、冬藏，阴阳家强调这是“天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪”《史记·太史公自序》。

3.阴阳学说哲学思想的延伸与变迁

早期的阴阳家力倡顺应四时和阴阳的变化。这一时期阴阳家的学问，其思维模式的要点在于阴阳交替，轮转循回，而不是阴阳对立，一个事物对立的两面。这是早期阴阳学的一个最大特点。但是我们在把四时昼夜循环这些概念舍弃之后，那么阴阳学说对立的属性就非常自然的显露出来。

在先秦和两汉时期，阴阳五行学说有了一个很大的变化。阴阳家的学问原来是以循环观念为主，而当阴阳对立的属性逐渐受到重视与阐发之后，循环的观念反而不被重视了。人们看到的都是阴阳学说讲究对立的这个特点。五行学说因为讲究五行相生，五行相克，反而被看成是循环观念的代表，忽略了五行原本是分类定性这样一种学说。

引入《黄帝内经》后，阴阳学说就完全是一种抽象的概念了，完全是一个对立的二分法，没有循环的概念存在了，他是将一种以量定性的方法，移植到药物学的理论、气味学当中来，总之，阴阳的高度概括通过一个叫“数之可十，推之可百”而致用，成为医学理论中最重要的组成部分。

因此，按《庄子》：“《易》以道阴阳”，后人将《易经》看做是阴阳的源头。其后人们大多是沿着将组成八卦图形的阳爻和阴爻这两个符号，解释成为阴阳的代表的这样一条道路来解释《周易》的阴阳属性。其实注重历史研究的学者认为，《易》本无阴阳观念，“《易》以道阴阳”是战国时期的思想。

4.阴阳五行学说的合流以及引入中医领域

阴阳与五行，在早期各自为说，因而在研究早期文化思想时必须分而论之。就对医学发展的影响而言，阴阳学说要早于五行说。在先秦遗存的医学史料中，几乎看不到五行学说的深刻影响，而阴阳之说在解释疾病生成、人体生理等方面则已得到某种程度的运用。早在《左传·昭公元年》，秦医和给晋平公看病时，就谈到“阴淫寒疾，阳淫热疾”。“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”而且把“阴阳风雨晦明”视为致病之六淫。而马王堆出土的十四种简帛医书，已有涉及阴阳之篇章，却未见涉及五行者。

延至战国时代，阴阳学说与五行学说逐渐合流，形成一种新的观念模式：以“阴阳消息，五行转移”为理论基础的宇宙观：世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化的，并时刻处于木、火、土、金、水五种物质相互资生、相互制约的不断运动变化之中。古代哲学家们用阴阳学说解释宇宙的起源，用五行学说解释宇宙的结构。阴阳学说与五行学说相结合，成为阐释宇宙、地理、历史等诸多范畴的思想柱石。

可见，就现有的文献资料而言，真正系统地将阴阳五行学说引入医学的，当首推《黄帝内经》。如《素问·天元纪大论》曰：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化父母，生杀之本始”。两种学说被引入中医领域后，成为中医学的理论基础，用来解释人体人体生理现象及病理变化的规律，解释病因、病机、诊断、治疗等。处处渗透着阴阳五行学说所蕴涵的朴素的唯物辩证观与恒动观。

但值得注意的是，阴阳五行学说始终被置于中国古代哲学的最根本、最高的“气”范畴之内，即使在阴阳五行学说的极盛时代，也没有成为宇宙观的主体，往往是气一元论宇宙观的构成部分。从五行的多元论到阴阳二气的二元论，最终均统一于气一元论。诚如《河洛原理》所说，“太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂含万物”。所以天地万物“本是一气，分而言之则曰阴阳，又就阴阳中细分之则为五行。五气即二气，二气即一气”（宋·吴澄《答人问性理》）。

5.阴阳学说与中医的关系

    阴阳学说自从被引入中医领域后，就焕发出鲜亮而且持久的光芒，直至今天，阴阳学说仍然是中医基础理论的重要组成部分，成为中医辨证论治的核心部分。然而，细观阴阳学说之起源、发展，以及延伸，无不体现了中国传统哲学的思想内涵，而其存在至今并仍具有强大生命力是离不开中医这个博大的科学的、文化的、思想的体系的载体的。阴阳学说一方面承载着解释中医、成就中医的作用，一方面又以中医为载体而得到持续不断的发展，二者相辅相成。

《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。……”