赓续中医药文化在于传统民族文化自信浅析

脑病科三病区  张彬

人类社会从远古到现在繁衍生息，华夏民族五千多年连绵不断，传统文化的代代相传起到至关重要的作用。中医药文化作为卓越的中华传统文化的关键载体，在延续传统文明、确保人民健康等领域发挥着重大影响。古代的中国科技精髓就包括了中医药学，它同样是我们进入中国文化遗产的重要通道。但是，当今时代背景下，科技日新、信息爆炸，尤其是面对已研究到分子层级的现代医学，中医药事业何以自立，中医药文化何以自信，中医药人何以自强？笔者以为，仍要从传统文化中寻找根由和出路。

优秀传统文化是民族可持续发展之本。文化，是一个民族从无到有的根基与源头，是国之重本。自古以来，文化作为具有重要意义的上层建筑的核心，历朝历代、各个民族极为重视文化建设。无论是儒释道，君臣理学之纲，或是图腾教义，均以各种文化符号或文化体系统一认识、统一思想，由此基础上统一制度进而架构政治体系。例如，道家哲学和佛教教义相互交融，形成儒释道互补的东方民族特有的文化特征，创造出东方文化特有的民族传统，进而演变出独特的基于文化认知基础的图腾与符号。唐·魏征《谏太宗十思疏》曾云：“求木之长者，必固其根本，欲茂之远者，必浚其泉源”。所言之意，寻找木材的长者，必须坚守其基础。若欲深入其中，必须挖掘其源头。对传统文化的认可就是对民族的认可。文化之力，内化于心，外化于行，沉淀着民族精神，影响着民族风貌，更深深印刻着民族文明的兴衰沉浮。

文化是一个集体创造力和凝聚力的体现。文化自信和传承是民族延续最重要的支撑。正因为有文化自信，人民才能安定，民族才能持久发展。这种自信，从历史维度来看，它的确厚植于滋养中华民族实现伟大复兴的文化土壤。立足中国，面向未来，推动优秀民族文化创新发展，才能不断铸就民族文化新的高度。因此，推动民族传统文化继承与发展的过程中，需要高度重视以中医药文化为代表的优秀传统文化的传承。

中医药文化的守正创新需要以传统文化为根本。中医药理论是我国人民千百年来在与疾病作斗争的过程中，对人体生理病理、病因病机、辨证论治、疾病预防以及药物运用等的高度总结与概括，同时，历代医家不断完善更新补充，最终形成的反映机体气血阴阳脏腑经络内环境、人与自然大环境之间相互关系的理论体系。《黄帝内经·素问》指出：“上穷天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身，更相问难”。表明了中医药理论中所蕴含的唯物主义辩证思维与系统性的整体观念。其中，天人合一、阴阳五行、整体观念、辨证论治的医学与哲学相交融的观点，将以人为本的人文内涵，共同架构起中医药文化体系。而中医药文化的传承和发扬，靠的是兼收并蓄、统一包容、多元并存、守正进取、中西参同。

赓续中医文化，基于对传统文化的深刻理解。民族传统文化之所以成为文化体系，无不是因为它通过思维方式、价值观念、伦理观念对人民形成潜移默化的影响，进而成为共同的生活准则。因此，传承中医文化也需要深入理解传统文化。例如，阴阳学说是我国古代哲学思想的重要组成部分并占据重要地位，起源于古民族的信仰，是齐民族古宗教信仰崇拜的一部分。是人们在长期在改造自然、改造社会的奋斗历程中所产生的与天命神权相对峙的唯物主义和朴素辩证法思想。《易》提出：“易也者，变也”，将其升华为哲学范畴，从而建立起一个完整的思想体系。恰如庄子《南华真经•杂篇•天下第三十三》所言，《易》以道阴阳：阴阳是《易》用以说明宇宙人生的基本概念。《易》的根本唯此“阴阳”二字，《易经》的功用也充分体现在此“阴阳”二字中。引入中医理论体系后，阴阳学说对中医学的发展起到关键性的指导作用：阴阳学说成为一种抽象的概念与对立的二分法理论，成为中医基础体系中最重要的理论。

传承中医文化，助力传统文化价值体现。不忘本源，方得未来。中华民族传承传统文化以其独特魅力凝聚起民族向心力，对传统文化的认可就是对民族根本和自我价值的认同，从而产生源源不竭的发展动力，这是文化自信的关键所在。梁启超在《新民说（释新民之义）》中曾言：“凡一国之能立于世界，必有其国民独具之特质。上自道德、法律，下至风俗、习惯、文学、美术……祖父传之，子孙继之，然后群乃结，国乃成”。这些共同的历史记忆、文化认可、政治归属、价值理念，均归属于“文化”系统。也正是这“文化”的元素符号之大成把民族的烙印深刻在每一个民族成员内心。

而随着对中医药文化的深入发掘，许多中医药理念、思想与现代医学相吻合，这使中医药理论迸发出强大而辉煌的生命力。无论是整体观念，还是治未病理念，都在当今临床诊疗过程中发挥至关重要的作用，现代医学理论体系是无法相提并论的。

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